Презентация - "Презентация "«Сагаалган» в духовно-нравственной культуре бурят: традиции и инновации""

«Сагаалган» в духовно-нравственной культуре бурят: традиции и инновации
Выполнила ученица 11 класса МОУ-СОШ с. Малета: Гуроева Маргарита

Аннотация
Цель работы: Изучить традиции, обряды и обычаи праздника «Сагаалган» и выявить инновации празднования среди современного бурятского народа .
Задачи моего исследования:
1. Исследовать историю происхождения праздника;
2. Проанализировать традиции народного празднования;
3. Аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из условий формирования духовно-нравственной культуры личности;
4. Выявить новые формы современных традиций «Сагаалган».
Объект исследования: Духовно-нравственная культура бурят.
Предмет исследования: Народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиции и новации.

Методы исследования: Изучение литературы по данной проблеме, историко-этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и беседы с родственниками и сверстниками.
Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиции народных праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала, также для проведения внеклассных мероприятий в школе.

Значение праздника «Сагаалган»
Сагаалган – торжественный
праздник монгольских, коренных арктических и
некоторых  тюркских народов, начало весны и Новый
год по лунно-солнечному календарю.
Праздник Сагаалган восходит к религиозным традициям
монгольских народов. Он является символом обновления
человека и природы, открытости и чистоты помыслов,
надежды и добрых ожиданий.

В наше время Сагаалган является официальным праздником Республики Бурятия, но так было не всегда. Власть Советов не признавала религию, считала ее вредной для народа, поэтому наравне с другими религиозными праздниками, оказался под запретом.
С 1946 года начинается история возрождения праздника.
Сталин высоко оценил сделанные во время войны ссыльными ламами большие пожертвования в казну, и после победы разрешил строительство двух дацанов: Иволгинского и Агинского. А вместе с возрождающимися храмами в республику вернулся и праздник Сагаалган.

Иволгинский дацан

Агинский дацан

Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»
Сагаалган можно условно разделить на три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальной месяц.
Праздник Сагаалган длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления богини Палден Лхамо.

I фаза
Во-первых, необходимо привести в порядок все хозяйственные дела. . Все семьи занимаются уборкой дома и во дворах, безжалостно выбрасывают старые и сломанные вещи. Затем необходимо окурить благовониями домочадцев, скот, дом и все постройки.

II фаза
На следующий день читаются молитвы богине - хранительнице веры Лхамо. Она в этот день совершает обход всей земли, ведет подсчет скота и людей. С рассветом, когда Новый год вступает в свои права, во всех дацанах устраивается пятнадцатидневный хурал, посвященный победе Будды над врагами его учения.

Богиня Лхамо
Палден Лхамо  — Прославленная Богиня; на санскрите — Шри Дэви, монг. Балдан Лхамо) — в тибетском буддизме: гневное женское божество, одна из 8 основных дхармапал. Является гневной формой богини Сарасвати. В тибетской мифологии сближается с Кали. Однако у монгольских народов она предстаёт как Охин Тэнгри — Великая Мать. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти.

III фаза
Дугжууба-это своеобразный обряд очищения от всего плохого, специальный ритуал для устранения всех помех, для того, что бы в новом году человек обрел благополучие, мир и спокойствие. Дугжууба считается особо эзотерическим ритуалом, её запрещено проводить в местах проживания людей. Это специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Вывешивание «хий морина»
В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» - белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Кухня Сагаалгана
Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом.

поздравлений и гостей
После всех обрядов начиналось празднование, принимались поздравлеудалитьния и гости. На угощения приглашаются все родные, соседи и друзья. В этот день нельзя экономить, обмен подарками обязателен.

Вывод:
Мы можем вполне обоснованно сделать вывод, что празднично - обрядовая культура народа, к которой относим «Сагаалган», является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании человека.

План исследования
Вопрос: выяснить какие инновации появились в традициях «Сагаалган»
Гипотеза: празднично - обрядовая культура народа, к которой относим «Сагаалган»,является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании человека; возможны инновации в праздновании для сохранения обрядов культуры среди молодежи.

Книги

Социологический опрос среди жителей

Социологический опрос в социальной сети

Еще в ХХ веке Сагаалган не так широко праздновали, как сейчас

Молебны проходили негласно, но изменение отношения государства к религии позволило людям вновь обрести веру

Раньше большое внимание уделяли приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка

Совершался символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломали кость барана и извлекали из нее мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки, а сейчас такого символического обряда нет

В XX веке начале XXI дети ходили по домам и собирали конфеты, но с течением времени дети перестали это делать;

В ХХ веке начале ХХI века не проводились такие мероприятия, как: землячество и ёхор-флешмоб, теперь это вошло в традицию.

Празднование Сагаалгана в старину
К Сагаалгану в семьях начинали готовиться заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную пищу. На божнице меняли хадаки, ставили самые вкусные молочные угощения. Мужчины обновляли основной символ и свою гордость – коновязь «сэргэ». Женщины шили новые наряды. Все ходили друг к другу в гости. Первыми поздравляли старейшин. Детям раздавали угощения.

Символический обряд
Совершался символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломали кость барана и извлекали из нее мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки. Эта примета древнего мистического действа - ломать старое, чтобы дать дорогу новому - сохранилась до наших дней.

Сагаалган - праздник, который объединяет. Празднование в XXI веке.

Землячество
Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии.

Ёхор-флешмоб
В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы традиций отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

Сравнение праздника Сагаалган в старину и сейчас
• Раньше Сагаалган не так широко праздновали, как сейчас;
• Молебны проходили негласно, но изменение отношения государства к религии позволило людям вновь обрести веру;
• На сегодня традиции и обычаи не все соблюдают. Раньше большое внимание уделяли приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка;
• Совершался символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломали кость барана и извлекали из нее мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки, а сейчас такого символического обряда нет;
• Раньше дети ходили по домам и собирали конфеты, но с течением времени дети перестали это делать;
• Раньше не проводились такие мероприятия, как: землячество и ёхор-флешмоб.

Заключение: В нынешнее время Сагаалган остается самым важным праздником бурятов
и празднуется в соответствии с лунным календарем. Это праздник светлого начала
нового года, чистоты помыслов и деяний, почитания божеств, традиций,
проявления
К сожалению, сейчас «Сагаалган» утратил многие традиции, связанные с
организацией труда, быта, жизни, но одновременно приобрел новые, которые
привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и
является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Чем активнее человек
участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают
традиции. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней,
тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности,
заложенные в народных праздниках.
Бурятский народ пытается сохранить традиции Сагаалгана и даже вводит новшества в
проведение праздника, такие как: ёхор-флешмоб, землячество, которые объединяют
бурятский народ с разных уголков мира и не дают нам забыть про священный праздник – Сагаалган.

Список использованной литературы
http://otvetikus.ru/sobytiya/cagaalgan-istoriya-prazdnika/
http://www.toonto.ru/Сагаалган
http://baikal-tales.ru/traditions/30060/
https://arigus.tv/news/item/108356/
Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М – 2001г
Банзаров Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов». У-У – 1971г
Ванникова С.П. «Сагаалган – живая традиция», У-У.: Ориент Скай – 2008г
Абаева Л. Л. История распространения буддизма в Бурятии // Буряты. М.: Наука, 2004 — ISBN 5-02-009856-6 — с. 411
Позднеев А.М. Очерки быта буддійскихъ монастырей и буддійскаго духовенства въ Монголии въ связи съ отношеніями сего послѣдняго къ народу. Санкт-Петербург, Типография Императорской Академии наук, 1887 — с. 277